Дух (дух) - философское понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала. В рационализме определяющей стороной духа считается мышление, сознание, в иррационализме - воля, чувство, воображение, интуиция и т. п.

Душа – нематериальная субстанция, автономная относительно тела. Внутренний, психический мир человека, его сознание.

дух (ведическое понятие) – пространство, (местное энергоинформационное поле),ограниченное формой, в котором всё и все пребывают.

Дух (ведическое понятие) – справный Вселенский Замысел, являющийся частью природы, безвременный и безмерный по сути, проявляющий себя как идентификатор в материальном мире через свои свойства в организованной, структурированной до уровня формы материи. Часто духу приписывают свойства энергии (энергия духа – способность совершать справные и правильные действия), дух есть у всего, ибо всё вышло из духа, пронизано духом и в духе пребывает.

Духъ (ведическое понятие) – разномерное энергоинформационное образование тонкоматериального плана, имеющее свою форму, суть и содержание. Часто Духа характеризуют как Сущность. (Дух Озера, Дух Реки, Дух Дома, Духъ Человека и т.д.). Духъ есть не везде и не во всём.

ДУХ (ведическое понятие) – единое, безмерное и вневременное по сути и бытию пространство (энергоинформационное поле) энергий (Материи) в котором пребывает информация (Духъ, Дух и дух), проявляющее все уровни Сознания.

Душа (ведическое понятие) - Многомерная, тонкоматериальная, структурированная энергоинформационная субстанция, проявляющая сознание, имеющая свою форму и уровень развития, накапливающая опыт, способная к самостоятельному существованию.

Рэйки – Единая система духовного развития Человека. (сокращённое определение)

Рэйки – Единая система, метод, включающий в себя набор способов, подходов и приёмов использования ресурсов саморегуляции живого организма, направленных на восстановление и укрепление его Духа.

РЭЙКИ - Первичная, единая, изначальная, божественная (ПриРодная) энергия (ПРА-ЭНЕРГИЯ) созидания и гармонии. Слово РЭЙКИ имеет японские корни, пишется двумя иероглифами: РЭЙ (Дух, Вселенная, Высшее) и КИ (Энергия, Свет, Сила). В дословном переводе обозначает: Энергия Духа, в более расширенном варианте – Универсальная энергия жизни. Основным качеством РЭЙКИ является способность ПРАВИТЬ (совершать при помощи этой энергии действия по исправлению нарушений гармонии в природе).

Практика Рэйки - это совокупность методов системы Рэйки (включая методики, способы, приёмы и технологии) по оценке и использованию ресурсов саморегуляции организма при помощи энергии РЭЙКИ, направленных на улучшение физического, психологического (душевного) и энергетического (духовного) его состояния, повышение уровня здравия и здоровья, восстановление целостности души и укрепление силы Духа в процессе жизни Человека.

Сеанс Рэйки – индивидуальный временной промежуток целесообразного и целенаправленного взаимодействия Практикующего Рэйки (или Практикующего Рэйки и его Клиента) с энергией РЭЙКИ по восстановлению и укреплению духа (энергии) и Духа (сущности) Человека. Помощь в Обучение Души правильным действиям на Пути своего духовного развития и совершенствования.

Из всего вышеизложенного становится понятно, что Духовный Путь развития Души Человека – это сонастройка Души Человека со справным Божьим (природным) Замыслом. Понимание Человеком своей сути, своего истинного «Я», своего изначального применения и предназначения, своего уровня развития Души и направления Пути, по которому Душа должна двигать Ся (двигать Себя) и развивать Ся и (развивать Себя).

Необходимым и одним из самых важных условий движения по любому Пути является использование правильных инструментов достижения путеводной цели. Одним из инструментов, предлагаемых современным общество для духовного развития Человека, является религия.

В настоящее время очень часто между духовностью и религией ставят знак равенства, что в корне неправильно. Религиозность человека может быть частью его духовного пути, но совсем не обязательно, что Человек в своём духовном пути будет использовать инструменты религии. И совсем не обязательно, что каждая религия имеет под собой основы духовности.

Людей, которые помогают другим укреплять их Духъ, и тем самым способствуют правильному духовному развитию, называют духовными целителями. До недавнего времени эта форма деятельности была закреплена законодательно, и это давало право данной категории всесторонне развитых людей заниматься своей справной и славной деятельностью без каких-либо условностей и ограничений. В настоящее время в этот классификатор занятий внесены изменения и теперь пункт о духовных целителях звучит в следующей редакции: «Целители на основе веры, которые лечат заболевания человека через духовные практики, без использования травяной терапии или других медикаментов и физического воздействия, включены в начальную группу 3413. Служители церкви, не имеющие духовного сана».

Наши пояснения:

Очень странная, на наш взгляд, формулировка. Слишком очевидно, какая именно группа людей/организация продвигала именно такую формулировку, которая сама по себе уже не верна в своей самой изначальной сути/образе. Не существует такого понятия как «духовный сан». Есть ОДНО лишь понятие, относительно этой формы названия – «Церковный сан», которое обозначает принадлежность Человека к той или иной церкви и обозначает в ней его иерархический статус. Приравнять всех духовных целителей к служителям церкви - это намеренный ход, чтобы заставить целителей или вступать в ряды определённых существующих религиозных организаций и религиозных групп (сект), или прекратить свою деятельность вообще.

Складывается ощущение, усилилось оно особенно в последние пять-семь лет, что религиозные администраторы пытаются «приватизировать» слово Бог. Каждый из них продвигает идею, что «бог виден только из окна нашей церкви» и что самостоятельно осознать свою божественную сущность и прийти к пониманию своей изначальной божественной природы Человек не в силах. Для этого ему просто необходим «поводырь». Конечно, это не соответствует действительности. Мало того, такой подход является источником порождения всех войн на нашей планете Земля, ибо пытается разделить всех людей на «верных» и «неверных». Этих «администраторов» абсолютно не волнует тот факт, что у нас государство: во-первых, многонациональное; во-вторых, мультикультурное; в-третьих, многоконфессиональное и в-четвёртых, что самое главное, - СВЕТСКОЕ, т.е. все виды религий отделены от государства и существуют самостоятельно. В светском государстве не существует, да и не может существовать, государственной религии.

На всякий случай, напомним 28-ю статью Конституции , которая дословно звучит в следующей редакции: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

У Практикующего Рэйки, обычно, убеждения не религиозные… согласно конституции, они – «иные». И мы вправе действовать согласно этим своим иным убеждениям. Равно как и любой духовный целитель ВПРАВЕ действовать согласно своим убеждениям, которые НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО должны обуславливаться его религиозной принадлежностью. По сути, формулировка классификатора напрямую нарушает 28-ю статью Конституции РФ. Есть повод юристам задуматься и об этом… а мы пока продолжим…

Правильное понимание, что такое духовность и духовное развитие (с точки зрения современного общества) даёт нам словарь-справочник по Культурологии:

• «Духовное развитие - процесс обогащения духовной культуры человека и общества. Он направлен на реализацию идеалов, внематериальных интересов. Предпосылкой духовного развития человека выступает стремление не ограничивать свою жизнедеятельность удовлетворением телесных потребностей. Идеалы духовного развития культуры - гуманизм, свобода, индивидуальность, творчество и др. реализуется в процессе развития разума человека, его эмоциональной сферы, в отношениях с другими людьми. Важная особенность этих процессов - способность самооценки и самосовершенствования, стремление больше понимать и чувствовать. Степень духовного развития проявляется в познавательной активности человека, в его нравственных качествах, эстетических вкусах, а также в религиозных убеждениях. Основные средства духовного развития - приобщение к духовным ценностям, выработанным предшествующими поколениями (научным, художественным, нравственным, религиозным) в процессе образования и самовоспитания, а также деятельность в этих сферах. Духовное развитие общества воплощается развитием форм общественного сознания: религии, морали, философии, науки, искусства, политического и правового осмысления социального прогресса. Достижения в этих сферах можно рассматривать как показатели развития духовной культуры, главным из них является степень свободы человека в данном обществе, его гуманизм».

Другими словами – духовное развитие напрямую связано с Культурой. Сутью нашей народной русской (а точнее славяно-арийской) культуры является Культ Ура, т.е. – Культ Изначального Природного Света (У-РА). БеЗкультурного человека очень часто в народе называют «тёмным». Культурного, соответственно, – «светлым».

Духовность Человека определяется по его правильному мировосприятию и поведению в этом самом мире, его степени и уровню культурно-нравственного развития, проявлению в ежедневных действиях Человека совести и здравого разумения. Всё это называется – Путёвое поведение.

Практика жития современного, цивилизованного общества показывает, что такому поведению многих людей необходимо обучать. Правильное обучение всегда разностороннее и разноплановое, индивидуальное по подходу и творческое по реализации. Практика Рэйки в этом плане полностью соответствует всем критериям путёвого поведения и является по сути одним из инструментов духовного развития Человека. Практиковать Рэйки может любой Человек вне зависимости от национальности, цвета кожи, пола, возраста, религиозных взглядов и прочих различий, ибо Практика Рэйки является Универсальным инструментом.

Благодаря Практике Рэйки Человек, практикующий Рэйки и/или принимающий помощь от практикующего Рэйки, в процессе сеанса Рэйки всё более и более сонастраивается (сонастраивает Себя) со своей «Осью» Духа, всё более становится ближе к своей изначальной истинной духовной божественной природе, восстанавливает и укрепляет совесть (как набор моральных качеств) и СоВесть (СОвместную ВЕСТЬ как способ и инструмент правильного жития (жития по ПРАВИ). Многие практикующие Рэйки после обучения практике начинают жить более осознанно, исключают из своей жизни всевозможные злоупотребления. Очень часто даже один сеанс Рэйки меняет жизнь Человека, делая её гармоничней, целостней и целеопределённей. Важным аспектом практики Рэйки является факт определения Человеком своего истинного предназначения и следование ему. При этом многие меняют свою профессию, род занятий, вид деятельности, получают дополнительное образование, начинают заниматься творчеством и т.д. Всё это и называется общим термином – ДУХОВНОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ.

Запретить Человеку культурно развиваться (Развивать Себя), повышать свой уровень духовности, жить по совести, в согласии и в гармонии с природой, чтить, уважать эту самую ПриРоду и предков своих не может никто. Ибо, только так и укрепляется Духъ, только так и проявляется Сила Духа.

Предлагаем всем Практикующим Рэйки позиционировать себя и свою деятельность с точки зрения духовной составляющей именно таким образом:

Энергия РЭЙКИ – божественная ПРА-ЭНЕРГИЯ.

Практика Рэйки – Практика восстановления и укрепления Духа.

Практикующий Рэйки – Духовный наставник.

Мастер – Учитель Рэйки – Духовный проповедник.

Задать свои вопросы, получить исчерпывающие ответы, написать свои размышления по теме Духовной основы Практики Рэйки можно НА НАШЕМ ФОРУМЕ , пройдя по ссылке.

Добро Пожаловать!

Светлана Зацепина
Воспитание основ духовности у детей дошкольного возраста

Воспитание основ духовности у детей дошкольного возраста

В душе и сердце Ребенка должны быть

поселены светлые образы,

мысли и мечтания – чувство прекрасного,

стремление к самопознанию и саморазвитию;

ответственность за свои мысли;

устремленность к благу; мужество и бесстрашие,

чувство заботы и сострадания, радости и восхищения,

сознание жизни, смерти и бессмертия…

Ш. А. Амонашвили

Вопросы о воспитании основ духовности у детей стоят сегодня в ряду наиболее актуальных, поскольку будущее России определяется уровнем гражданского становления подрастающего поколения. В духовном воспитании современных детей наметились негативные тенденции : книги ушли на второй план, их место занял экран телевизора, с которого в жизнь ребенка теперь постоянно входят персонажи сказок, герои мультфильмов, не всегда отличающиеся душевностью и нравственной чистотой. В образовании детей дошкольного возраста больше внимания стали уделять познавательному развитию, подготовке ребят к школе.

Дошкольный возраст считается самым благодатным периодом для формирования духовных основ ребенка , так как именно этот возраст является самым эмоциональным, самым восприимчивым , когда «сердца открыты для добродетели » . Поэтому нельзя упускать это золотое время, ведь детство накладывает отпечаток на всю жизнь человека.

Основы духовно-нравственного воспитания дошкольников строится на основе приобщения его к культурному наследию своего народа.

Культура – это, прежде всего, система ценностей, закрепленная в традициях. Для удовлетворения духовных потребностей : в поиске жизненных целей, смысла, идеалов, высших ценностей, современной молодежи, в прямом смысле, на каждом шагу взамен настоящей культуры насильно подается духовная отрава , более опасная, чем нитраты или радиация, которыми все привычно запуганы. Невозможно отвернуться, невозможно уберечь детей от нравственной грязи, которая вылезает из всех информационных щелей.

Права семьи на духовную чистоту давно и грубо нарушены. Нормальные люди теряются в антикультурной среде : среде распущенности, эгоизма, потребительства, грубой ругани, унижений и насилия, которыми перенасыщены даже мультфильмы и игрушки. Происходит заметное одичание детей и молодежи . Организовать воспитание без духовного стержня , без идеи, которая объединяет и вдохновляет людей невозможно.

Очевидно, что без духовности , которую закладывали наши отцы и деды своим детям на протяжении столетия, и мы не можем вырастить духовное здоровое поколение . Православная педагогическая традиция в нашей стране имеет тысячелетнюю историю, и можно проследить, что отказ от Православных ценностей привел сегодня к таким печальным последствиям, как бездуховность общества .

В наше время особенно, очевидно, что без духовности , которую несет с собой Православие нам не выжить, не обрести согласия в обществе. Больно от того, что из душ наших исчезают сострадание, сочувствие – вечные ценности. И без духовной помощи Православия просто не обойтись. Православная педагогическая традиция в России развивается на протяжении десяти столетий, и базовым ее основанием всегда была любовь к людям, поэтому проблема насилия не возникала как таковая.

Русское православие традиционно видит смысл образования в духовном просвещении и воспитании ребенка . Сила православия заключатся в приоритете духовных ценностей над материальными благами, в неискаженном духовном мироощущении и назначении человека. Духовность понимается , как ценностное измерение высших начал : добра, любви, истины, правды, красоты, жизни, человечности, сочувствия, как приоритет таких ценностей, как Родина, семья, долг, подвиг. Они должны стать нормами нашей жизни, и жизни детей .

Дошкольный возраст - это уникальный период в жизни человека, когда закладываются основы социального , эмоционального, волевого, познавательного развития, происходит приобщение к духовным ценностям , развитие способностей и индивидуальности ребенка. Дошкольник обретает опыт самоутверждения, познает радость удач и горечь разочарований, притягательность общения и начинает осознавать свои интересы. Из детства ребенок выносит то, что сохраняется потом на всю жизнь. Актуальность проблемы духовного воспитания заключается в том , что в современном мире маленький человек живет и развивается, окруженный множеством разнообразных источников сильного воздействия на него как позитивного, так и негативного характера, которые ежедневно обрушиваются на неокрепший интеллект и чувства ребенка, на еще только формирующуюся сферу нравственности.

Систематическое духовное воспитание ребёнка с первых лет жизни обеспечивает его адекватное социальное развитие и гармоничное формирование личности.

В настоящее время наиболее актуально воспитание духовной стороны личности уже с дошкольного возраста .

Современное российское общество остро переживает кризис духовных идеалов . Сегодня каждый из нас понимает потребность возрождения и развития духовных традиций нашего Отечества.

Большое внимание в развитии духовных качеств личности ребенка уделяют игровой деятельности. Ведь игра является не только ведущей деятельностью дошкольников , но и представляет собой отражение детьми окружающей жизни. А также, игра учит ребенка размышлять над нравственной сутью каждого поступка, развивает душу и воспитывает хорошие манеры .

Особенность народных игр в том, что они, учат дошкольников обретать устойчивое , заинтересованное, уважительное отношение к культуре родной страны, создается эмоционально положительная основа для развития духовно-нравственных чувств .

Благодаря проведению таких игр, наблюдается, что дети пытаются найти гармонию во взаимоотношениях друг с другом и взрослыми, повышается уровень таких нравственных качеств, как отзывчивость, справедливость, щедрость, терпимость. Расширяется кругозор и словарный запас, повышается интеллектуальный уровень детей . Формируется умение понять другого человека, принять его таким, какой он есть. Развивается чувство собственного достоинства, умение жить в согласии с собой и своей совестью. Труд ребёнка-дошкольника невелик и несложен . Однако он необходим для формирования его личности.

Большую роль в формировании духовных качеств у дошкольников играет семья . Постоянная работа с семьей позволяет соблюдать принцип непрерывности и преемственности духовного воспитания в семье и детском саду. При этом семья и детский сад не заменяют друг друга, а дополняют. Совместно с родителями оформляются информационные стенды, где размещается информация о жизни группы, об успехах детей , конкурсах. Там же помещаются фотографии, продукты коллективного детского творчества. При необходимости эти стенды легко превращаются в тематические.

Воспитание основ духовности в дошкольном возрасте - процесс долговременный, предполагающий внутреннее изменение каждого ребёнка, который может найти отражение не здесь и сейчас, а гораздо позднее. Главный ожидаемый результат заключается в усвоении ребенком вечных человеческих духовных ценностей : милосердия, сострадания, правдолюбия; в стремлении его к добру и неприятии зла.

Крылатая фраза «Все начинается с детства» - как нельзя больше сочетается с данным вопросом. Задумываясь об истоках духовных чувств , мы всегда обращаемся к впечатлениям детства : это и дрожание кружев с молодых листьев березы, и родные напевы, и восход солнца, и журчанье весенних ручьев. Воспитание чувств ребенка с первых лет жизни является важной педагогической задачей. Ребенок не рождается злым или добрым, нравственным или безнравственным. То, какие духовные качества разовьются у ребенка, зависит, прежде всего, от родителей, педагогов и окружающих его взрослых, от того, как они его воспитают , какими впечатлениями обогатят.

Мы должны воспитывать у детей уважение к духовным нормам христианской морали. Научить детей различать добро и зло, хорошие и плохие поступки, прощать обиды, быть отзывчивыми, внимательными к сверстникам и старшим, создать условия и вызвать желание совершать хорошие поступки, творить добро.

Публикации по теме:

«Самое дорогое у человека- это жизнь» Н. А. Островский. Формирование основ безопасности и жизнедеятельности детей в условиях дошкольного.

Формирование основ здорового образа жизни у детей дошкольного возраста Формирование основ здорового образа жизни у детей дошкольного возраста Среди значимых для человека ценностей одно из ведущих мест занимает.

Одной из главных задач образовательной и воспитательной деятельности дошкольного учреждения является воспитание нравственности, духовности,.

Формирование основ безопасности жизнедеятельности у детей дошкольного возраста Главная цель по формированию у детей безопасного поведения - дать каждому ребенку основные понятия опасных для жизни ситуаций и особенностей.

Предлагаю Вашему вниманию Приложение к программе "Формирование у детей основ духовности и патриотизма при ознакомлении со старинными русскими.

Приложение к программе «Формирование у детей основ духовности и патриотизма при ознакомлении со старинными праздниками» Уважаемые коллеги! Продолжаю знакомить Вас с учебно-тематическим планом проведения русских народных праздников во второй младшей группе.

Средняя группа. Приложение к программе «Воспитание духовности». Весна. Осень Учебно-тематический план. Средняя группа. Тема:Весна. Задачи:Знакомство с весенними изменениями в природе, жизни людей и животных через.

“Пойми живой язык природы - и скажешь ты: прекрасен мир…» И. Никитин Один из основных принципов в ФГОС ДО приобщение детей к социально.

Воспитание основ толерантности у детей старшего дошкольного возраста Воспитание основ толерантности у детей старшего дошкольного возраста. Я, ты, он, она - вместе дружная страна, Вместе - дружная семья, В.

Выступление на родительском собрании «Экологическое воспитание - воспитание нравственности, духовности, интеллекта» ДОКЛАД на родительском собрании Тема: «Экологическое воспитание – это воспитание нравственности, духовности и интеллекта». Воспитатель:.

Библиотека изображений:

Другая причина - это распространенная, преимущественно в интеллигентских кругах, теософская идея равноценности духовного опыта православных и неправославных и нехристианских подвижников и аскетов. Хотя эта идея, по существу, отрицает безусловную значимость Жертвы Христовой в деле спасения и духовного совершенства человека.

Есть сегодня целый ряд и других факторов, обуславливающих постановку вопроса о духовной жизни в качестве одного из самых насущных для Церкви. Из них в первую, может быть, очередь следует назвать проблему духовничества. Верная мысль о необходимости для христианина иметь духовного руководителя подвергается в настоящее время большим искажениям на практике, приводя многих, как пастырей, так и пасомых, не имеющих должного знания святоотеческих указаний по данному вопросу, к тяжелым ошибкам и трагедиям не только в религиозной, но и в семейной, и в общественной жизни. Также одним из серьезных, болезненных фактов в области духовной жизни, обусловленным не в последнюю очередь ложным духовничеством, является развитие в церковной среде нетерпимости и фанатизма.

Эти, как и многие другие ненормальные явления, имеют, без сомнения, своим источником прежде всего незнание учения Священного Предания Православной Церкви об основах духовной жизни.

Догматические предпосылки понимания духовности

Хотя единый Триипостасный Бог есть Дух, Его третья ипостась тоже именуется Духом Святым, тем самым свидетельствуя человеческому сознанию об особенных ее свойствах по сравнению с другими ипостасями. Человек, будучи образом Божиим, отражает в себе эту тайну Бога. Он в своем единстве также имеет три «ипостаси»: ум, слово (мысль) и дух, и каждая из них обладает своими особенностями. Святые Отцы духом называют нравственную силу человека, содержание которой обусловливается умом, и, прежде всего, пониманием конечной, высшей цели жизни. Этой целью может быть Бог и вечная жизнь в Нем; но может - богатство, власть, слава; могут - различные наслаждения и интересы: телесные (сравните: «их бог - чрево». ), эстетические (например, музыка, живопись), интеллектуальные (например, философия, наука). Однако каков бог у человека, такова и его духовность.

Православное осмысление духовности исходит прежде всего из факта святой Пятидесятницы. «Стяжание» христианином Духа Святого, или обожение, и составляет цель духовной жизни. Эта цель достигается только при правильной (праведной) жизни. Поэтому необходимо знание ее основных законов.

Основной вопрос

Духовная жизнь, как известно, предполагает не только правильную догматическую веру и евангельскую нравственность, но также знание и неукоснительное соблюдение особых законов, определяющих развитие «нового человека» (). Иначе говоря, правильное теоретическое понимание духовной жизни во многом предопределяет успех сложного процесса реального перерождения страстного, «плотского» (), «ветхого человека» () в нового.

Но и теоретическое понимание этого вопроса оказывается не столь простым, как может показаться на первый взгляд. Многообразие так называемых духовных путей, которые предлагают сейчас в целях «спасения» нашему человеку со всех сторон света непрошеные «просветители» разных религий и христианских конфессий, являются одной из иллюстраций сложности данной проблемы.

В связи с этим возникает задача исключительной важности: найти наиболее существенные признаки и свойства истинной духовности, ее критерии, которые позволили бы отличить истинную духовность от всевозможных видов лжедуховности, мистицизма, прелести. И первым, что возникает при разрешении этой задачи, является вопрос:

Что значит вера во Христа?

Интересно и необычно пишет об этом : «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных. <…> Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния» .

Обращает на себя внимание формальное противоречие этих слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос есть Бог и Спаситель, и что Он пришел, пострадал и воскрес заключено «начало обращения ко Христу». Напротив, сама вера в Него рождается из познания «своей греховности, своего падения», ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа».

В этой мысли находим первое и основное положение духовной жизни, показывающее глубину православного ее понимания. Верующим, оказывается, может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Видящий же себя разумным и добродетельным не может быть христианином и не является им, хотя бы и считал себя таковым.

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», - говорит Господь (). На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу. Вне такого познания себя невозможна нормальная духовная жизнь.

Это ярко видно на примере земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями и с ненавистью отвергнут и осужден на страшную казнь «умной», «добродетельной», респектабельной иудейской элитой - архиереями, фарисеями (то есть ревностными исполнителями церковных обычаев и устава), книжниками (богословами).

Познание себя

Каким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Ответ простой: «Я не вижу, - пишет святитель Игнатий, - греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом… в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело - установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего» .

Одним из практических средств достижения этой цели является борьба с осуждением. «Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних» . Основной же закон самопознания выражен в следующих замечательных словах преподобного : «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». То есть познание гибельности своего духовного состояния открывается человеку только при усилии исполнить все заповеди Евангелия. Лишь напряжение стать истинным христианином показывает человеку, насколько он действительно и нищ, и наг, и убог, насколько жизненно необходим для него Христос.

Отсюда становится понятным, что вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; «здоровому» () Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно (ведь и «бесы веруют, и трепещут» - ), для жаждущего правильной духовной жизни это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.

Значение добродетелей

В связи с этим очень важно заметить, что подвиг и любые добродетели, не приводящие к такому результату, оказываются лжеподвигом, и жизнь обессмысливается. Апостол Павел пишет об этом, обращаясь к Тимофею: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (). Преподобный высказывается еще более определенно: «Воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны» .

Оказывается, добродетели и подвиги не сами по себе могут принести человеку благо Царствия Божия, которое «внутрь нас есть» (), но только рождающееся от них смирение. Если же смирение не приобретается - бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели! Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и так называемых добрых дел в вопросе спасения. Дела сами по себе не спасают человека, они не являются какими-то заслугами. Их необходимость вызвана совсем другой причиной. Без них очень трудно приобрести то, чем единственно спасается человек - смирение. Ибо только через всемерное понуждение себя к исполнению всех заповедей Евангелия можно увидеть и глубокую поврежденность человеческой природы, и свое бессилие самому, без помощи Божией чисто исполнить хотя бы одну заповедь Христову, совершить хотя бы одно доброе дело. Потому святые «омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез» .

Святитель Игнатий пишет: «Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос. <…> Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги со-делываются в нас родителями душепагубной гордости» .

Он даже так говорит: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения,.. ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных» .

Эта святоотеческая мысль прямо опровергает широко распространенное убеждение, что так называемые добрые дела всегда являются добрыми, независимо от того, по каким внутренним побуждениям и с какой целью совершает их человек. Оказывается, это глубоко неверно. Правда и добродетели ветхого и нового человека не дополняют друг друга, а исключают, ибо первые ослепляют человека своей значимостью, превозносят его и делают великим в своих глазах и тем «отнимают» у него Христа; вторые, напротив, открывают человеку его действительное духовное, а часто и нравственное убожество, бессилие победить себя и приводят к Христу.

Опасно преждевременное бесстрастие

Обратимся еще к одному закону духовной жизни - о «сродстве между собой как добродетелей, так и пороков». Этот закон заключается в том, что, оказывается, как приобретение добродетелей, так и взаимодействие страстей между собой подчинены строгой последовательности и взаимообусловленности. «По причине этого сродства, - пишет святитель Игнатий, - стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и неразлучную с первой. Напротив того, произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому; стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать бессупружною в сердце» . Незнание этого закона может привести к серьезным последствиям в духовной жизни. Так, небрежное отношение к «мелким» грехам, произвольное, то есть без насилия страсти, совершение их порабощает волю человека, делает его рабом своих низменных влечений и в конечном счете приводит к грехам тяжким, ведущим к скорбям и трагедиям в жизни.

Насколько серьезен и значим этот закон, свидетельствуют следующие слова опытнейшего наставника в духовной жизни святого Исаака Сирина: «Премудрый Господь благоволил, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения, и мы не умерли. Каждая добродетель есть мать следующей за ней. Если оставишь мать, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери, то добродетели эти становятся ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрешь» .

Удивительные слова. Для духовно неопытного сама мысль о том, что какая-то добродетель может оказаться преждевременной, тем более, смертельной для души, «ехидной», покажется странной, чуть ли не кощунственной. Но именно такова реальность духовной жизни, таков один из ее незыблемых законов, открытый великим опытом святых.

Правильная молитва

В ажнейшим условием духовной жизни является молитва . Но и она без соблюдения определенных требований может оказаться бесплодной и даже стать средством глубочайшего падения христианина. Так, не принимается молитва того, кто не прощает других. Не менее важное условие: «Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию» .

Особое внимание в духовной жизни всегда уделяется молитве Иисусовой. О том, как правильно ее совершать (а не как-нибудь), пишет в своей замечательной статье «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником» святитель Игнатий.

«В упражнении молитвой Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца… Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав наставление… данное отцами-безмолвниками… необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые без всякого предварительного приготовления усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее.

Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением , с целью покаяния , заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся» .

Душою же молитвы Иисусовой является то состояние, которое хорошо видно из следующего случая. «Некоторый инок сказал преподобному Сисою Великому: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари»».

В связи с этим следует отметить, что «признак непрестанности и самодейственности в совершении Иисусовой молитвы отнюдь не является признаком ее благодатности, потому что не гарантирует… тех плодов, которые всегда указывали на ее благодатность». «Духовная борьба, результатом и целью которой является приобретение смирения … подменяется у некоторых иной (промежуточной) целью: приобретением непрестанной и самодвижной Иисусовой молитвы, которая… не является конечной целью, а лишь одним из средств ее достижения» .

Прелесть

Необходимо указать и на опасность, грозящую неопытному подвижнику, не имеющему ни истинного наставника, ни правильных теоретических духовных знаний - на возможность впадения в так называемую прелесть. Этот святоотеческий термин замечателен тем, что точно вскрывает само существо названной духовной болезни: лесть себе, самообман, мечтательность, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Об основных причинах впадения в прелесть преподобный , например, пишет: «Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит… В виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину… Первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения».

Еще на одну очень распространенную причину прелести среди многих иноков, ревностных христиан и священнослужителей указывает святитель Игнатий: «Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением… Они не могут избежать «мнения»… Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою» .

О том, как избежать этой пагубы, святитель Игнатий пишет следующее в своей статье «О прелести»: «Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. <…> Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да соединится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас» .

Духовный руководитель

Оказаться в бедственном состоянии прелести может, к сожалению, любой верующий, каждый подвизающийся, если он живет лишь по своему разумению, без духовного наставника, без руководства святоотеческими писаниями.

Но если понимание написанного Отцами - задача уже не всегда простая, то многократно более трудным всегда являлось обретение истинного наставника. Поэтому мысли и советы святых по данному вопросу особенно важны для нашего времени.

Во-первых, Отцы говорят (1) о необходимости большой осторожности в выборе духовника и предупреждают об огромной опасности, связанной с ошибкой принять бездуховного «старца» за духовного руководителя; учат (2) о правильном отношении к нему, (3) верном понимании послушания и (4) непременности разлучения с заблуждающимся, уводящим от жизни по Евангелию духовником; предупреждают, что в последние времена (5) не будет духоносных наставников, видящих души людей, и потому (6) призывают верующих изучать Священное Писание и творения Святых Отцов и руководствоваться ими с советом старшей, имеющей больший духовный опыт «преуспевшей братии».

Приведем мысли Святых Отцов по этим темам.

(1) Преподобный Кассиан Римлянин (V в.) говорит: «Полезно открывать свои помыслы Отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред от неопытности слышащих» .

(1) Святитель Феофан (Говоров) пишет: «Так советовал и делал святой .»Прежде духовные отцы всех наставляли; в нынешние же претрудные времена, еже многому плачу и рыданию достойно, до зела таким оскудевшим ревнителем, Сам Бог и Божественное учение преподобных отцов есть учитель и наставник». И святитель заключает: «Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской! Жизнь в преданности в волю Божию, по Божественным и отеческим Писаниям с совета и вопро-шения единомышленных» .

(1) «При определении их [духовников] должно употреблять великую осмотрительность и строгое рассуждение, чтобы вместо пользы не нанести вред, вместо созидания разорение» .

(2, 6) «Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! … Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах советуйся с Евангелием. Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями!» .

(2) «Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи» .

(3) «Те старцы, которые принимают на себя роль … употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтобы точнее объяснить дело, которое в сущности не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…» .

(3) «Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола ()» .

(3, 6) «Скромное отношение советника к наставляемому - совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику… Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен» .

(5, 6) «По учению отцов, жительство … единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братии; этот совет опять должно проверять по писанию отцов… Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных… братии» .

Католицизм

Особенно ярко обнаруживается действие прелести у католических аскетов, оторвавшихся от опыта духовной жизни древней Церкви. Святитель Игнатий, например, писал: «Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых - по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее - молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, - даруются неожиданно, весьма редко… Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разожжены прельщенные» .

При этом святитель указывает и на другие скрытые от внешнего взора причины прелестных состояний западных подвижников. Он пишет: «Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, незаконно подвизающихся, соделывают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще не способен по нечистоте своей; за недостижением истины - сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все незаконно подвизающиеся находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг» . Это особенно видно на примере таких великих католических святых как Катарина Сиенская, Тереза Авильская или блаженная Анжелла.

Святитель Игнатий (изучавший католическую аскетическую литературу не по переводам, а в латинских подлинниках) указывает и конкретные временные координаты отступления новых католических аскетов от единого опыта святых единой Вселенской Церкви. Он пишет: «Преподобный Венедикт (†544 г.), святой папа (†604 г.) еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более. Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная… мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию» Истина одна

Прелесть, как видим, возникает у тех, кто живет не по святоотеческим началам, а по своим мыслям, желаниям и пониманию и ищут у Бога не спасения от греха, а благодатных наслаждений, откровений, даров. Их обычно и «получает» в изобилии горе-подвижник в своем разгоряченном воображении и действием темных сил. Прелесть поэтому - не один из возможных и равноценных вариантов духовности, не особый путь к Богу, но тяжелая болезнь, не поняв которой и не оценив должным образом, христианин, особенно подвизающийся, разлагается изнутри.

Особенно часты прорывы к «высотам» у юных подвижников, не познавших еще своего ветхого человека, не освободившихся от страстей и уже ищущих состояний человека нового, совершенного. Недаром у отцов есть выражение: «Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось оттуда: ибо это ему не полезно» . Причина подобных ошибок все та же: незнание законов духовной жизни, незнание себя. Святой Исаак Сирин в связи с этим предупреждал: «Если некоторые из отцов написали о том, что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, что видение, то написали не с тем, чтобы мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано в Писании: «Не приидет Царствие Божие с соблюдением» (). Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение. Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божией. Это - не признак любви к Богу; это - недуг души».

«Смирение, - сказал Варсонофий Великий, - делает человека селением Божиим» . Оно предохраняет христианина от всех заблуждений, оно делает его и причастником Духа Святого.

• 1. Категория духовности, её основные идеи и принципы.
• 2. Духовное наследие, культура, ценности, просвещение и идеология - как основополагающие части духовности.
• 3. Духовные основы.

Среди наиболее важных приоритетов развития Узбекистана на ближайшую перспективу, президент И.А.Каримов особо выделяет проблему дальнейшего духовного обновления общества. «Мы все, - подчеркивает президент, - должны четко осознавать, что от духовного возрождения народа, сохранение национальных традиций, развития культуры и искусства зависит положение дел в других сферах, насколько, результативными будут проводимые реформы». Поэтому проблема духовности, духовного и нравственного воспитания приобретает сегодня особенно приоритетное значение.

Духовность народа - это понятие широкое и глубокое по своему содержанию. Она имеет глубокие исторические корни, выражает особенности исторической судьбы тех или иных народов, их национальный менталитет и характер. В качестве таковой духовность содержит в себе непреходящие ценности, которые со временем получают постоянное наращивание.

Духовность включает в себя три основных начала - познавательное, нравственное и эстетическое. Соответственно существуют такие ее основные сферы, как наука и философия, нравственность и художественность. Все сферы духовности взаимосвязаны, но сердцевиной выступает нравственность.

Существует еще один аспект понимания духовности. Традиционно понятие «духовность» означало признание за человеком разума и воли, что делает его существом духовным, в отличие от животных. Силой духовной свободы личности определяется способность человека возвышаться над животной жизнью, подчинить себе плотские влечения. Духовность в современном смысле воспринимается как первенство высших духовных ценностей. Основными категориями духовности является Красота. Бездуховность же понимается как отсутствие высших целей и ценностей, как господство низменных, плотских интересов и влечений.

Понятие «ценность» обнаруживает свою значимость при анализе человеческой деятельности, которая невозможна без ориентации в окружающем мире, сознательного выбора, принятию решения, что предлагает оценку окружающих предметов и явления, постановку целей, выработки программ и действий (потребности и ценности, оценка и ценность, наука и ценность, общество и ценность).

Проблема ценностей важна в плане исследования общества в целом - (как функционирующей и развивающей системы) и, в частности, при анализе общественного сознания, которое выполняет не только гносеологические, но и оценочные функции.

Система ценностей - представления и взгляды, которые в совокупности формируют главенствующий набор ценностей в данном конкретном обществе . Народу Узбекистана удалось сохранить свои исторические и культурные ценности и традиции, которые передавались от поколения к поколению.

Традиции -- это исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколения обычаи, нормы поведения, обряды, общественные установки, идеи и ценности, элементы социально-культурного наследия, сохраняющиеся в обществе или в отдельных группах в течение длительного времени . Иными словами, традиция - это культурные нормы, ценности, обряды, обычаи, идеи, которые люди принимают в силу их прошлой полезности, привычки и которые могут быть переданы последующим поколениям.

Обычаи - это общепризнанный порядок, установившиеся правила общественного поведения людей; соблюдавшиеся в силу установившихся привычек. Другими словами, обычаи - набор образцов поведения, позволяющий людям наилучшим образом взаимодействовать как с окружающей средой, так и друг с другом . Традиции и обычаи органически связаны между собой. Но они, кроме общего сходства имеют и различия.

Понятие «традиция по объему и содержанию шире, чем понятие «обычай». Так, как она отражают более глубокие свойства, которые касаются, прежде всего, общественной жизни народа, в основном одинаково проявляются в масштабе всей страны.

Идеология - концентрированное выражение коренных интересов и потребностей социальных групп, народа и нации. Как подчеркнул Президент нашей республики И.А. Каримов: «Идеология нашего общества, выражает интересы простого человека, который является опорой этого общества, должна стать источником силы и энергии для нашего народа в достижении им мирной, безопасной, благополучной жизни».

Идеология национальной независимости - система общенациональных идей и взглядов, выражающих коренные интересы духовной жизни народа, направленные на консолидацию, единение всех народов и этнических групп Узбекистана в их движении к демократическому и правовому обществу.

Духовные основы -- это прежде всего активное отношение к действительности, стремление к конкретной цели, идеалам, организация своей деятельности сообразно им. Как подчеркнул Президент И.А.Каримов в своей книге «Узбекистан: национальная независимость, экономика, политика и идеология» собственный путь обновления и развития Узбекистана, т.е.духовные основы базируются на четырёх устоях:

Приверженность общечеловеческим ценностям;

Укрепление и развитие духовного наследия нашего народа;

Свободной самореализации человеком своего потенциала;

Патриотизме

Источник силы независимого Узбекистана - преданность нашего народа, он пронес такие качества как справедливость, равенство, добрососедство и гуманизм. Высшая цель обновления Узбекистана - возродить эти традиции, наполнить их новым содержанием, создать необходимые условия для достижения на нашей земле мира и демократии, достатка, культуры, свободы совести и развития каждого человека.

Познание духовного наследия служит укреплению и развитию национального самосознания, национальной гордости, национального своеобразия в положительном смысле, четкому определению своего места в процессе общемирового прогресса. Сохранение и совершенствование национального облика достигаются за счет усвоения передовых достижений и традиций современного мира с одновременным развитием национальной культуры, языка, литературы, искусства и науки.

В то же время решающим фактором социального прогресса, любой социальной сферы является человек. Нельзя воссоздать новый Узбекистан с людьми, которые не способны свободно реализовать свой потенциал, мыслящими старыми стереотипами, не избавившимися от чувства зависимости, страха и национальной неполноценности, далекими от осознанности патриотизма. Необходимость построения нового Узбекистана обуславливает воспитание свободомыслящего, инициативного гражданина-патриота.

Любовь к своей Родине, гордость за нее, готовность к самопожертвованию ради ее свободы, забота о ее процветании - важнейшие составляющие патриотизма, который считается одной из духовных основ независимости.

Чувство патриотизма - это, прежде всего положительное эмоциональное отношение к укреплению независимости и свободы Родины. Однако патриотизм не состоит из одного лишь чувства. Одновременно он как убеждение включает в себя также соответствующие понятия, взгляды, идеи, идеалы.

Патриотизм - это правильное понимание народными массами необходимости укрепления, развития и расширения независимости во всех сферах общественной жизни, умение ставить интересы независимости выше интересов личных, групповых, общественных, региональных. Любовь к Родине должна превратиться в нравственное убеждение. Однако она не должна быть слепой, некритичной, иррациональной любовью на уровне узкого национализма, а должна быть высокопродуктивной, опираться на глубокий разум и здоровые чувства, умеющие отличать подлинные интересы Родины. И.А.Каримов сказал, что «патриотизм гражданина Узбекистана - та путеводная звезда, надежный компас, который указывает путь преобразований, не дает отклониться от намеченной цели». Духовное богатство даёт человеку огромную силу и оказывает помощь. И.А.Каримов отмечает: «Не ошибёмся, если скажем, что с возвышением человеческой духовности усиливается также его воля».

Действительно, воль - это свободный выбор, принятие на его основе самостоятельного решения, возможность направлять свои желания и стремления, эмоции и разум, знания и опыт на определенную цель. Иначе говоря, воля - это определенную цель и умение найти в себе внутренние силы и внешние возможности для её достижения. Благодаря духовности воля приобретает патриотический смысл, не подвергает влиянию мнимых ценностей, псевдоидей и не направляется по ложному антигуманному руслу. Оторванная от подменной сути духовности, воля не застрахована от такой опасности. Пренебрежение духовных критериев может при вести к ошибкам в выборе средств. Без духовности воля остается на уровне стихийной, противоречивой и опасной социальной энергии. Созидательный потенциал такой воли не имеет существенного важного значения.

И.А.Каримов отмечает: «Воля на самом деле равносильна прочной вере». Безусловно, вера - это сильное положительное эмоциональное отношение к духовным знания, составляющим содержание убеждения. Вера может относиться как к уровню обыденного сознания, возникнув на основе жизненного опыта, так и теоретического на основе определенного (верного или неверного) понимания духовных знаний и его богатства. Вера формируется в результате семейного воспитания и обучения, а также -манипулирования государством общественным сознанием через средство массовой информации (СМИ) и ИНТЕРНЕТ. Убеждение как ядро мировоззрения определяет отношения человека к действительности, его активность. Для активности, особенно для творчества, недостаточно духовных знаний, основанных лишь на простой вере. Творчество и активность требуют обогащения веры преданностью и любовью. Человек без убеждения никогда не бывает преданным и любовью.

В заключение отметим, что духовное богатство в единстве с национальным возрождением и прогрессом, являясь силой воли человека, поможет укреплению духовных основ независимости страны и воспитанию её нового гражданина, гармонизации национальных ценностей с общечеловеческими.

В своём произведении «Высокая духовность - непобедимая сила» Президент с гордостью отметил самые значительные достижения за годы независимости. «Мы - сказал» Ислам Каримов, - разработали модель развития, ныне признанную во всем мире как «узбекская модель». Всем нам хорошо известны основные принципы этой модели- приоритет экономики над политикой, главная реформаторская роль государства, верховенство закона, сильная социальная защита, поэтапное, эволюционное осуществление преобразований.

Теоретические и практические аспекты «узбекской модели» развития ярко проявляются во внешнеэкономических и внешнеполитических связях страны. Поэтому сегодня в процессе обновления -- это необходимо как олицетворение во всех сферах практической деятельности, что реформа это не ради реформы, в первую очередь это должно служить для человека, для благополучной жизни. Демократия в Республика Узбекистан базируется на общечеловеческих принципах, согласно которым высшей ценностью является человек, его жизнь, свобода, честь, достоинство и другие неотъемлемые права. Государство строит свою деятельность на принципах социальной справедливости и законности в интересах благосостояния человека и общества.

Естественно, в течении переда от одной ступени к другой в сознании человека, идеология общества имеет место коренного изменения. Переход от одной системы общественных отношений к другой, от одного строя к другому неизбежно сопровождается болезненной ломкой ценностных ориентации, кризисными явлениями в духовной жизни.

В условиях Узбекистана духовное обновление осуществляется на путях возврата к духовным истокам, освоения ценностей мировой цивилизации, адаптации духовной жизни к новым условиям рынка. Рыночная экономика - общечеловеческое явление, неизбежный этап в развитии мировой цивилизации. Главным действующим лицам рыночного хозяйства является человек - потребитель с его индивидуальными и общественными потребностями. В конечном итоге, экономический прогресс, рост производительности труда, внедрение новой техники и технологии подчинены удовлетворению потребительских нужд населения. Именно они составляют двигательный механизм и побудительный мотив рыночной экономики. Осуществляя Республика Узбекистан нацелена на формирование рыночной экономики для чего выработано своя собственный путь перехода к рыночным отношениям. Таким образом, духовная и экономическая взаимосвязь - это залог общественного развития и устойчивости. При этом,- отмечает Каримов, - следует особо подчеркнуть, что в 2010 году свыше 50 процентов средств госбюджета будет 4 направлено только на развитие сфер образования и здравоохранения»

Сегодня в нашей стране в строительстве новой жизни, строительстве нового общества, формировании духовности граждан имеет безусловно чрезвычайно глобальное значение. В данный переходной период наша культура должна обратить особое внимание на корни духовного богатства народа так как наследия предков - это корни нашей духовности. Эта кладовая собиралось понемногу в течение веков. Э то пройдено через историческую проверку и испытание и была поддержкой в трудные периоды жизни нашего народа. Как известно, осознания свое «Я» как обеспечение будущего нации, национальное сознание и отражение мысли, взаимосвязь духовного богатства между потомками безусловно проявляется через язык, через материнский язык как души нации. Как говорил великий патриот - гуманист Абдулла Авлони «Существование в мире каждой нации жизнь как в зеркале отражается через язык и литературу. Потерять национальной язык, значит потерять национальную духовность.

Поэтому любой народ стреляющийся к возвышенью своих национальных ценностей, своих целей, желаний добывается на основе возвышении духовного мира в результате достижений общечеловеческого развития. Здесь большое значение имеет историческая память. Известно, что в 1937- 1953. деспотической машиной СССР были сосланы в ссылку около 100. тысяч человек, из которых 13 тысяч были расстреляны, остальные были постепенно умерщвлены в жестоких условиях концлагерей. Поэтому мы для выполнения своего человеческого долга перед погибшими нашего народа, которые были казнены и без имени, фамилии были закопаны и долгие годы находились без присмотра на канале Бозсу - поклонятся им. По инициативе Президента И.А.Каримове в Ташкенте в 2000г. На берегу канала Бозсу где в годы репрессий были расстреляны и захоронены в общей могиле тысячи лучших сыновей нашего народа, был возведён мемориальной комплекс «Шахидлар хотираси». В составе комплекса был образован музей «Памяти жертв репрессий». С 2001 г. В нашей стране 31 августа отмечается как День памяти жертв репрессий.

Известно, СССР 9 мая отмечал как день победы как - праздник. По просьбе народа и общественных организации в нашей стране 9 мая отмечается как день памяти и почести.

Безусловно, всем очевидно, что полностью обновить мышление общества за несколько лет нельзя.

Это длительный и непрерывной период времени.

И.А.Каримов отмечает: «Все мы должны осознать, что обновление общества с точки зрения демократии -- это продукт развития государства. Отрицания этих закономерностей, непризнание их и совсем противоположные направления несомненно могут обязательно привести к неожиданным и противоположном отрицательным результатом. Это можно нетрудно видеть на многих примерах».

Концепция Ислама Каримова о национальной идее и национальной идеологии и рассиотрение её в качестве приоритетной задачи в системе всех реформ осуществляет в стране по возрождению и развитию духовности, и её причина имеет теоретическое, методологическое и практической значение для национальной духовного возрождение узбекского народа и укреплении независимости.

И. Каримова отмечает: «Когда говорим национальная идея» надо сказать, что широком смысле слова сущность и содержание этого понятия заключает в следующей: переход от предков к потокам, в данной стране у каждого человека и всего народа вырастают в душе (сердце) глубокие корни и превращается в его духовного. Потребность (жизненная потребность) как сеемая добрая мечта и надежда, как цель мобойнации. В современной период обновления общества модернизации страны, жизнь выдвигает всё новое и новая задачи. Естественно, национальная идея охватывает и облиняет в себе благородное цели всех народов, проживающих в Узбекистане мир и спокойствие воплощающие жизненное блага, процветание Родины, благополучие народа.

В настоящее время перед обществом стоит серьезная задача -это осуществиянное реформы по духовно - нравственному. Просвещению, формирующие гармоничную личность, социальную солидарность межнациональное согласие, религиозную терпимость (толерантность) и других необходимо их сущность и содержание поставит в центрГоворя словами И.А.Каримова наша самая высокая цель, самая великая идея -это единственная дорога Узбекистана - укрепление независимости, возвышать страну все стороны, идти вперёд свободной жизнь. Страна придерживающаяся данной дорогинаправляет на достижение и претворению в жизнь всего нашу силу и шергию, народ все политические силы в стране, негосударственное организации должны объединятся вокруг единственная всеобщей цели в этому сушть национальной идеи как души и тела общества.

Духовность – это уникальный личностный опыт, который обретается сквозь познание самого себя; выход за приделы собственных узких интересов, зрелость ценностей личности. Она рассматривается, как явление внутреннего опыта субъекта, выход за рамки индивидуальности, нечто связанное с божественным, сверх личностным или силами космоса. Это понятие причисляет индивида к Святому Духу, отображает его приближённость к Богу, выход личности за грани бытия души. С другой стороны рассматривает как душевность, интеллектуальность, добродетельность и нравственность личности.

Что такое духовность

В современном религиоведении духовность рассматривается как наиболее общая черта, характеризующаяся опытом, который возникает внутри человеческих переживаний, влияние на которые имеет культура. Соответственно источником данного понятия является внутренний опыт индивида. «Spiritus» – в дословном переводе значение этого слова «дух», считается, что определение духовности человека, есть производное от данного слова. Для сегодняшнего мира это словоупотребление применяется для объяснения высшей части человеческого яства, духовной сущности субъекта, описание его внутренней жизни. Отрицание зависимости человеческого существования от материального и телесного облика жизни человека.

Определение духовности человека имеет многочисленные трактования в связи с существованием различных парадигм в жизни общества. Сквозь все различные изъяснения духовности прослеживается некая закономерность в причислении ее к религиозной жизни индивида. Но, духовность как индивидуальный личностный опыт, не всегда отождествляется с религией и не всегда ею определяется. В большинстве изъяснений данное понятие интерпретируется в направлениях гуманитарной психологии. При этом объединяется с неким мистическим деянием, эзотерическими традициями или философскими учениями. В рамках этого духовность направлена на развитие целостной личности как системы, включающей , богатый внутренний опыт, бескорыстность, сострадание, развитый внутренний мир.

Как психологическую категорию духовность начали рассматривать с конца девятнадцатого столетия, определяя ее в рамки понимающей психологии. Эдуард Шпрангер, Вильгельм Дильтей как представители этого направления, акцентировали внимание на изучении взаимосвязи духовных видов деятельности личности (культура, этика и искусство) и психики личности. При этом отрицали взаимосвязь психики субъекта с естественными науками. Карл Юнг в дальнейшем рассматривал духовность в рамках аналитической психологии. В рамках этих исследований понятие рассматривалась и анализировалась сквозь призму коллективного бессознательного и архетипов. Юнг стал основополагателем анализа психологии религии и алхимии.

В парадигме гуманистической экзистенциальной и трансперсональной психологии, духовность отождествлялась с высшим бессознательным, которое является источником творческого вдохновения (Роберто Ассаджоли). Маслоу Абрахам в своих многочисленных исследованиях, определил взаимосвязь духовности с пиковыми переживаниями. Возникновение которых происходит в период личности.

Духовность в зависимости от возникновения трансперсональных переживаний и духовных кризисов рассматривалась в исследованиях Станислав Грофа. В рамках трансперсональных учений данное понятие трактовалось, как некое исцеление с использованием шаманизма и иных традиционных культур. Так же Виктор Франкл рассматривает это явление как нечто высшее над антропологическими измерениями субъекта. В аспекте христианской психологии ученые духовность трактуют тождественно с высшими божественными или демоническими силами природы, проявляющиеся в поступках индивида, а проявление ее в других направлениях отрицается.

Духовность человека, как нечто глубоко субъективное, внутренне не способна быть исследована при помощи научных исследовательских методик. Отождествляя себя с мыслями, чувствами, человек открывает истинную природу своего сознания, определяет свое истинное «я», чем и обретает ее.

Проблема духовности

Духовность – это феномен, отличающий человеческую жизнь от природного существования, привносит в нее социальный характер. Насколько человек пользуется духовностью, зависит его существование, его будущее и истинное. Так как осознание индивидом окружающего, формирование более изящного представления и глубокого отношения к миру, является понятием духовности человека. Сегодня духовность помогает человеку познавать себя, свой смысл жизни и предназначение в ней.

Духовность помогает человечеству на пути к выживанию, развивающее стабильное общество и целостную личность. Она отыгрывает важнейшую роль в процессе формирования социального общества. Способность человека отличать враждебное и чуждое в его существовании, позволяет защитить среду его обитания, его самого от ошибочных поступков и действий, которые имеют разрушающие последствия. Говоря о проблеме, следует коснуться возникновения духовно нравственных проблем общества. Как известно текущий этап жизни общества переживает кризис духовности.

Духовность и нравственность приобретают новые значения и реализацию. Так, процветание жестокости, преступности, беспорядка, спекуляции, теневой экономики, наркомании, бесчеловечности – последствия падения духовности человека, соответственно обесценивания человеческой жизни. Хотя падение уровня нравственности населения не вдет к прямой его гибели, но ведёт за собой к разрушению многих институтов общества: экономического, духовного и политического.

Наиболее щепетильной проблемой есть то, что это разрушение общества, происходит незаметно для человека. Новый этап формирования культуры человечества способствует развитию раскрепощённых, свободных, незакомплексованных, открытых к новаторству личностей, но наряду с этим равнодушных, агрессивных и безразличных. Большинство людей направляют свои действия на заполнение жизни материальными, потребительскими ценностями, отвергая духовный компонент существования человека.

Обнаруживается противоречие в формировании нынешнего сообщества: научно-технический прогресс и духовное развитие идут абсолютно по разным стезям, при этом многочисленное количество индивидов теряет нравственную опору в жизни, тем самым усложняя духовную жизнь целого общества. На таком фоне в период с двадцатого столетия началось полнейшее обесценивание жизни человека. История показывает, что каждое столетие, идя на перемену «старому бесчеловечному», приносила все больше и больше жертв среди людей. Несмотря на развитие социальных и политических условий жизни, развитую культуру, литературу – осуществлялись жестокие злодеяния относительно личности человека. Отсутствие нравственности при этом рассматривались, как нечто способствующие таким поступкам, предполагаемые парадигмой данного общества.

Какое бы не было развитое социально-экономическое общество, технологии и ресурсы, с их помощью решить проблему жизни невозможно. Только изменение мышления человека, изменения внутреннего мировоззрения, осознание целостности и духовности общества поможет направить его на истинный путь существования и развития. Создание идеального мира духовности человека, создание мира ценностей и понятий поможет поднять душу человека высоко над материальным благом. Дабы обновить общество, действовать нужно изнутри: обновить духовность и нравственность субъектов, подготовить сознание человека к грядущим переменам, к осознанию важности целостности общества и обновлению системы ценностей.

Развитие духовности личности

Не существует общего мнения о понятии развития духовного мира человека. Каждый индивид формирует свой духовный мир по-разному, используя различные учения и методы познания себя и своего внутреннего мира. Зачастую эти пути достижения переплетаются с религией, но иногда обходят ее. В основном под развитием духовности понимается преобразование «духа» человека, внутреннего состояния, индивида. «Дух», как абстрактное понятие, имеет собственное воплощение в причинно-следственных связях, помогающих понять смысл жизни человека. Если индивид настроен на познание истины, развитие своей духовной жизни, он непременно к этому придет, пусть этот путь будет медленным и постепенным или лёгким и без препятствий, или же мгновенным. Духовное развитие человека, по каким бы учением не происходило, состоит из нескольких составляющих: , самосовершенствования и .

Следует отметить, что все учения о духовном развитии индивида исходят из внутреннего мира его самого. Духовное всегда являлось человеческим желанием изменить мир вокруг себя посредством изменения своей личности. Духовная эволюция человека позволяет ему подниматься на более высокий этап понимания и сознания свой души. Для формирования полноценно духовно развитого человека, в первую очередь нужно следить за развитием энергетического и физического состояния субъекта. Это способствует гармоническому существованию с окружающим миром и людьми в нем. Духовность – это рост, некий прогресс человеческой личности по направлению к целостности и .