УРОК 1. Суверенная Божья любовь

СТОЛПЫ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

Когда мы исповедуем свою веру перед Церковью, нам задают следующий вопрос: «Веришь ли ты, что учение, которое содержится в Ветхом и Новом Завете и в документах христианской веры, и которое преподается в этой христианской церкви, является истинной и полной доктриной спасения, и обещаешь ли ты по Божьей милости твердо придерживаться этого вероучения?». Чтобы на этот вопрос дать искренний ответ «да», мы должны хорошо понимать доктрины, или учения, Священного Писания. Какие учения нашей веры являются основополагающими? В этой книге мы бы хотели изучить некоторые ключевые доктрины Библии с тем, чтобы прийти к более полному пониманию Божьего труда, который Он совершает ради нас, верующих.

Давайте сравним христианскую веру со зданием, которое поддерживается несколькими столпами. Отправившись в путешествие к океану, возможно, вы увидите там пирс, ресторан или даже жилой дом, который построен вблизи воды или прямо на воде и поддерживается при помощи свай или столпов. Эти столпы уходят глубоко в землю, поэтому они представляют собой прочное основание. Волны с легкостью бы разрушили здание, если бы оно не поддерживалось этими столпами (сваями). Что же случится, если вы уберете один из них? Очевидно, что здание значительно ослабеет и вскоре разрушится. Столпами же христианской веры являются библейские истины, надежно поддерживающие все «здание» нашей веры. Если мы уберем один из этих столпов, тогда все здание ослабеет и начнет рассыпаться. В этих уроках мы изучим содержание некоторых основных столпов христианской веры.

Все столпы христианской веры покоятся на Божьем суверенитете . «Божий суверенитет» означает, что этот мир всецело принадлежит Богу, Он властвует над ним и полностью контролирует его. В особенности наш Бог демонстрирует С вой суверенитет, когда спасает нас от Своего гнева, вызванного нашими грехами. Он всецело, от начала и до конца, спас нас, являя нам величие С воей суверенной любви. Мы увидим, что все столпы нашей веры указывают на суверенную любовь Бога к нам и покоятся на ней.

В первой части наших занятий мы рассмотрим пять великих столпов, которые были заново открыты во время протестантской Реформации. Это так называемые пять «только» Реформации (от лат. sola – «только»). Эти пять столпов нашей веры звучат так: только Писание, только благодать, только вера, только Христос и только Богу слава. Во второй и наиболее объемной части наших занятий мы рассмотрим так называемые П ять пунктов кальвинизма , разъясненные церкви Дортским синодом. Этими пятью пунктами являются: полная греховность, безусловное избрание, ограниченное искупление, неотразимая благодать и стойкость святых. В заключительной части мы будем изучать Божий Завет, то, как мы должны противостоять этому миру, свидетельствовать другим и жить по вере в Христовой Церкви. Каждый из аспектов, названных выше, является важным столпом библейской веры.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

1. Что мы подразумеваем, когда говорим, что Бог суверенен ?

ЗАПОМНИ

2 Тимофею 1:8-9
«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».

Гейдельбергский катехизис

1В. Каково твое единственное утешение в жизни и в смерти?

О. Душою и телом, в жизни и в смерти, я принадлежу не себе, но истинному Господу и Хранителю моему Иисусу Христу, Который драгоценной Кровью Своей сполна заплатив за все грехи мои, избавил меня от власти дьявола и хранит меня так, что ни один волос с головы моей не упадет без воли Отца моего Небесного. Он делает так, что все в мире служит моему спасению. Духом Своим Он придает мне уверенность в вечной жизни и приготовляет к тому, чтобы я жил только для Него.

Вестминстерский большой катехизис

1В. В чем состоит основное и наивысшее предназначение человека?

О. Основное и наивысшее предназначение человека – прославлять Бога и в полноте наслаждаться Им вовеки.

Вестминстерский краткий катехизис

36В. Какие блага в этой жизни сопутствуют оправданию, усыновлению и освящению или вытекают из них?

О. Блага, которые в этой жизни сопутствуют или вытекают из оправдания, усыновления и освящения - это уверенность в любви Божией, мир совести, радость во Святом Духе, увеличение благодати и пребывание в этом до конца.

ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ИЗЛАГАЮТ ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ

Как вы, возможно, знаете, Бельгийское исповедание (1561), Гейдельбергский катехизис (1563) и Каноны Дортского синода (1618–1619) составляют то, что мы называем Т ремя формами единства . Эти три документа мы, христиане-реформаты, принимаем в качестве наших исповеданий и верим в них. Другие христиане-реформаты принимают другие реформатские вероисповедания такие как, например, Вестминстерское исповедание веры и Вестминстерские катехизисы .

Вместе мы говорим, что это есть то, во что мы верим. Вместе мы убеждены и согласны, что это есть то, чему учит Библия, Слово Божье. Церковь, которая верит своим вероисповеданиям и придерживается их, называется конфессиональной . Мы не ставим эти вероучения в один ряд с Библией, мы не противопоставляем их Библии и не используем их вместо Библии. Мы верим этим вероисповеданиям, поскольку они учат тому же, чему учит и Писание. Даже в самих этих вероисповеданиях говорится, чтобы мы в поисках истины обращались к Библии и только к ней. Артикул 7 Бельгийского исповедания напоминает нам: «Мы верим, что Святое Писание вполне содержит волю Божью; и всё то, во что человек должен верить, дабы спастись, достаточно изложено в оном». Итак, быть конфессиональной церковью означает, что мы вместе будем поддерживать эти конфессиональные истины, бороться за них, жить согласно этим истинам и любить их, поскольку они понятно и явно взяты из одной только Библии.

Мы видим, что такая церковь осознанно и серьезно принимает на себя обязательства в отношении исповеданий. Служители (старейшины, диаконы и пасторы) должны дать клятву, подписав так называемую Форму подписи. Этой клятвой они обещают: «… старательно преподавать и верно защищать вышеупомянутую доктрину…». В этой клятве содержится особое упоминание Канонов Дортского синода , когда служителей призывают дать обещание «… не только отвергать все заблуждения, которые препятствуют этой доктрине…», но также «… опровергать их и прилагать все усилия для того, чтобы хранить церковь в чистоте от подобных заблуждений».

Не только служители, но и все мы также призваны любить эти истины. Открыто исповедуя свою веру, мы заявляем о том, что действительно верим тем доктринам, которые преподаются в нашей церкви. Изучая доктрины благодати на страницах Писания, пусть эти вероучения станут поразительными для нас. По Его милости да будем мы больше и больше впечатлены величием нашего суверенного Бога и глубиной Его любви. Как же велика любовь суверенного Бога к Своему народу!

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

2. Назовите некоторые из преимуществ наличия вероисповеданий для нашей церкви.

3. Кто из членов церкви призван любить истины этих исповеданий?

Где об этом сказано?

4. Почему для вас важно иметь хорошее понимание этих исповеданий?

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СТОЛПОВ

Все протестанты-реформаты, выступая против учения Римской католической церкви, утверждают, что наши стандарты для веры и жизни основаны только на Писании, а не на Библии вместе с традицией церкви. Все они соглашаются с тем, что мы спасаемся только по благодати, только через Христа и только верой. Точно так же они подчеркивают и то, что в нашем спасении и жизни вся слава принадлежит одному только Богу. Эти пять «только» находились в числе столпов Реформации и преподавались по всей Европе. В результате, Реформация быстро распространилась и глубоко укоренилась в ряде стран.

Одним из главных руководителей протестантской Реформации был Жан Кальвин. Он наиболее широко известен как реформатор, который по Божьей милости возродил библейские истины о том, что люди полностью грешны, спасаются благодаря безусловному Божьему избранию, посредством ограниченного искупления Христа, неотразимой благодатью Святого Духа и навеки хранимы как Его святые. В конечном счете, эти истины получили название П ять пунктов кальвинизма . Реформатские церкви придерживаются этих библейских истин, которым учил Жан Кальвин.

Кальвин не выдумал эти пять пунктов. Он просто взял их из Писания, как это сделал Августин более чем за 1000 лет до него. Эти доктрины ничем не отличаются от тех, что под вдохновением Святого Духа были написаны апостолом Павлом. Они соответствуют учению Библии. Мы надеемся, что это вы как раз и поймете благодаря этим урокам.

После Реформации Χ V Ι столетия верующим-реформатам в Голландии пришлось претерпеть сильные гонения со стороны Римской католической церкви во время царствования испанских королей – Карла II и Филиппа II. Под руководством принца Голландии Вильгельма I Оранского голландцы вели тяжелую борьбу противпритеснителей и отвоевали себе независимость. В результате, кальвинизм стал официальной религией страны. Вскоре, похоже, все жители Голландии пожелали присоединиться к реформатским церквам. Люди начали присоединяться к Церкви по социальным и политическим причинам, что значительно ослабило ее изнутри.

Сатана атаковал церкви тем, что в их учение стали закрадываться различные заблуждения и ереси. Евангелие искажалось, Божий суверенитет отвергался, а человеку приписывалась слишком большая роль в обретении своего спасения. Некоторые члены церкви, будучи доктринально неутвержденными, отвергали учение Гейдельбергского катехизиса из В. 8 о том, что: «…мы испорчены, …совершенно непригодны творить добро и склонны ко всякому пороку». Учение катехизиса о том, что мы оправдываемся только верой, они также назвали крайностью. Христиане проявляли свою греховную гордыню, которая отказывалась признавать серьезность греха. И, кроме того, они считали, что способны самостоятельно сделать выбор – верить им или нет.

Когда Якоба Арминия , известного служителя Реформатской церкви в Амстердаме, попросили в письменном виде защититьбиблейскую истину от этих новомодных ересей толкованием катехизиса , он вдруг понял, что не согласен с катехизисом . Вместо этого этот служитель стал руководителем тех, кто противопоставлял себя нашим вероисповеданиям. Противников реформатской веры стали называть ремонстрантами . Хотя сам Арминий умер в 1609 году – до того, как эти вопросы были полностью разрешены, – сегодня мы используем термин «арминианство » для обозначения этой ереси.

В конце концов, в голландском городе Дортрехт в период с осени 1618 по май 1619 года состоялся синод. Туда были приглашены делегаты от реформатских церквей со всех Нидерландов, а также из Пфальца (часть Германии), Швейцарии, Англии и Шотландии. Здесь была представлена большая часть реформатских церквей Европы за исключением представителей Реформатской Церкви Франции (гугенотов), которым воспрепятствовали приехать гонения. На этом синоде ремонстранты представили свои возражения против Гейдельбергского катехизиса в виде пяти основных пунктов. Синод отверг все пять ошибочных пунктов ремонстрантов . Об этом мы будем говорить в следующих главах. Решения синода поспособствовали истинному пониманию Божией суверенной любви. В результате, сегодня мы можем держать в руках Каноны Дортского синода , которые мы будем непосредственно изучать вместе ближе к середине этого пособия.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

5. Назовите пять основных истин, с которыми соглашаются все реформаты.

А.

Б.

В.

Г.

Д.

6. Почему пять «только» столь важны?

7. Кратко расскажите о предпосылках появления Канонов Дортского синода .

8. Как бы вы кратко изложили содержание Канонов Дортского синода ?

9. Обведите букву, после которой следуетправильное утверждение.

А. Кальвинизм – это просто учение, созданное человеком.

Б. Гейдельбергский катехизис учит, что мы частично грешны.

В. Пять «только» являются библейскими истинами.

Г. Кальвинизм учит, что мы можем потерять спасение.

10. Был ли апостол Павел кальвинистом? Объясните свой ответ.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА И ПОНЯТИЯ

Жан Кальвин (1509–1564) – ключевая фигура в протестантской Реформации, писал и учил в Женеве и Швейцарии.

Кальвинизм – система вероучений, получившая свое название по имени Жана Кальвина. Его основным принципом является Божий суверенитет, а его целью – Божья слава.

Якоб Арминий (1560–1609) – был служителем и профессором в Амстердаме, противостоял библейскому учению кальвинизма.

Арминианство – система вероучений, которая поддерживается сегодня большинством христиан и которая подчеркивает ответственность человека в обретении своего спасения, что лишает Бога Его славы.

Ремонстрант – историческое название арминианской партии в Нидерландах. Ремонстрант – это тот, кто протестует, подобно тому, как ремонстранты выступали против библейского и реформатского понимания Писания.

Каноны – это свод правил, принципов или стандартов для церкви. Что касается Канонов Дортского синода (названы так в честь города Дортрехт , гдепроводился синод), эти доктрины определяют то, во что мы верим согласно Писанию.

12.07.2007

О значении праздника славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла рассказал священник храма Рождества Пресвятой Богородицы отец Борис КУЛИКОВСКИЙ:

Все апостолы трудились над устроением Христовой Церкви, но ныне чествуемые святые Пётр и Павел потрудились больше всех и за свою пламенную ревность и горячую любовь к Господу и ближним названы первоверховными как достойные всякой похвалы.

Апостол Пётр , называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской и братом апостола Андрея Первозванного, который и привёл его ко Христу. Святой Пётр был женат и имел дом в Капернауме. Христос призвал его во время ловли рыбы. Будучи страстным по природе, Пётр сразу увидел в Иисусе Бога и тут же покаялся, что грешен и не достоин сидеть с Господом в одной лодке. А Христос сказал ему: «Отныне ты будешь ловцом человеков».

Пётр всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с апостолами Иаковом и Иоанном Богословом. Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Мессией и за это удостоился наименования Камень (Пётр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую врата адовы не одолеют.

Своё троекратное отречение от Иисуса Христа после тайной вечери апостол Пётр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве. Апостол Пётр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся пламенную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив более 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере ещё 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра, была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15).

В 42 году после Р. X. внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, воздвиг гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Заведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошёл Ангел Божий, освободил его от оков, и он беспрепятственно ушёл из темницы, никем не замеченный.

Святой апостол Пётр был осуждён императором Нероном на распятие. Но, считая себя недостойным принятия такой же смерти, как Иисус Христос, он попросил распять его вниз головою, что и было исполнено.

Апостол Павел , первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Будучи римским подданным, Павел получил блестящее воспитание и образование, которое продолжил в Иерусалиме в раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, считавшегося знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости.

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиозного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Возможно, он был свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.
Господь, усмотревший в нём «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апо-стольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» - Господь ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведённый под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещён Ананией, получив имя Павел. В момент погружения в воду Павел прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения.

Апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой систематизацию христианского учения. Эти послания, благодаря его широкому образованию и проницательности, отличаются большой самобытностью.

Апостол Павел, как и апостол Пётр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне в 67 году, и их память празднуется в один день. Подготовила

Светлана Носенкова,
Калининградская правда, №75 (17203), 12 июля 2007 года

http://gazetakoroleva.ru/?number=2007075&&st=355

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» . Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон» .

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом» .

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея» .

Алтарь , наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы» , или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму» .

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма , «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви» .

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах .

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух» .

Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов» .

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33) .

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.

Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60

Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79

«Подвизаясь единодушно за веру Евангельскую!» (Библия. Фил.1:27)

Архиепископ Сергей Журавлев о пяти важнейших основах учения РПЦХС, как церкви православных христиан веры евангельской, которые являются также и основанием веры всех настоящих христиан, не зависимо от наших различных конфессиональных и деноминационных принадлежностей, юрисдикций, а также культурно-исторических и обрядово-богослужебных отличий Sola Scriptura, sola fide, sola gratia, solus Christus, soli Deo Gloria. Только Писание (Библия), только верой, только благодатью, только Христос, только Богу слава. «Ekklesia semper reformanda» «Церковь непрестанно реформируется» (святитель Киприан Карфагенский (+ 258 г.)) Из подготовительных материалов к VI Собору РПЦХС 31 октября 2017 года, посвященного 500-летию со дня начала великой реформации и обновления мирового христианства. Киев, Украина. Предсоборное совещание 2014 года.

Слава Иисусу Христу, нашему Господу Богу и Спасителю! Во веки слава Святому Богу!

Братья и сестры. Всем нам, принадлежащим к Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя, надо подвизаться ревностно и «единодушно за веру Евангельскую!» (Библия. Фил.1:27)

Христианин настоящий, истинный, не важно какой он деноминации или конфессии, просто обязан иметь веру не свою, не конфессиональную, не веру традиций и обрядов, а Евангельскую! Наша вера должна быть правой, т.к. мы даже и называемся православными христианами.

Апостол Иуда пишет в своем послании: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым». (Библия. Иуд.1:3)

Далее Иуда нам пишет, что «вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Иуда напоминает нам также «предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа… Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям».

К сожалению, в историческом христианстве те самые «некоторые люди», о которых пишет апостол, те, «отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» уже с самого начала IV столетия были в первых рядах начала «великой деформации» мирового христианства.

Благодаря цезарепапизму, – рабской подчиненности церкви государству, – началась деформация мирового христианства.

Деформация христианства выразилась в отступлении от веры Евангельской, Библейской, что привело с течением столетий народ Божий к практически полной деградации.

Главные ереси, пришедшие в многовековую эпоху деформации, деградации исторического христианства:

1) Антисемитизм – ненависть к еврейскому народу, к иудаизму, к своим историческим и духовным корням.

2) Богословский антисемитизм – т.н. «теория замещения». Утверждения что, якобы, Церковь теперь заняло место Израиля. Якобы Церковь вместо еврейского народа, а не частью его ставшая.

3) Цезарепапизм – рабская подчиненность государству, сильным века сего. Маммона стала главою христианства, вместо Христа.

4) Многобожие в теории – ложная вера в, якобы, многих посредниках между Богом и человечеством. Культ умерших святых и ангелов.

5) Многобожие в практике – молитвы к матери Иисуса Марии и прочим умершим святым и ангелам. Вера в их заступничество и ходатайство.

6) Идолопоклонство – почитание изображений и крестов, «культ реликвий». Иконопочитание.

7) Оккультизм – почитание т.н. «мощей», человеческих останков, целование и преклонение перед мертвыми телами и фрагментами.

8) Спиритизм – молитва «за упокой» и все что связано с культом мертвых в историческом христианстве. Антибиблейские учения о «загробном мире», т.н. «мытарства».

Великая деформация мирового христианства стала исполнение самых страшных пророчеств Библии и притч Иисуса Христа, Который говорил много притчами о проблемах Царства Своего. В 13 главе Евангелия от Матфея, к примеру, Иисус говорит нам, что в Царстве Божием, в историческом христианстве, будут расти «между пшеницею плевелы». Далее Иисус рассказывает, что Церковь Его распространится небывало. Он говорит, что в определенный момент истории христианство «становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». Это тоже очень страшный духовный знак на то, что всевозможные нечистые духи, бесы, поселятся в Церкви. Царство Небесное деградировав в Великую Блудницу, становится в истории на самом деле «жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице» (Откр.18:2)

Самая же страшная из притч Иисуса, рассказанная Им о Своем Царстве, следующая: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все». (Библия. Матф.13:33) В историческом христианстве на самом деле «вскисло все».

Закваска – знак греха, лицемерия и ханжества. Иисус говорил же «ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие». (Лук.12:1)

Фарисейская и саддукейская закваска – это религиозное лицемерие и лжеучения, а вот «Иродова» закваска (см. Мар.8:15) – это политическая, цезарепапистская закваска, которая заквасило мировое историческое христианство. Это и есть деградация и деформация Церкви Христовой.

Религия любит символы. Видимым знаком, неким символом этой деформации стали «куличи» и «просфоры», все квасное …

Эта страшная деградация Церкви, Царства Небесного, так или иначе, продолжилась до того самого 31 октября 1517 года, ставшего Днем начала Великой Реформации.

Христианство медленно, но уже неуклонно с того дня начало возвращаться к Богу, от Которого мы отпадали многие столетия. Путь отступничества завершился и начался путь возвращения, покаяния и исправления!

Пятью столпами Евангельской веры для нас, христиан разных конфессий и деноминаций, ныне являются пять «solas» Реформации:

1) S ola S criptura («только Писание, Библия»),

2) S ola fide («только верой»),

3) S ola gratia («только благодатью»),

4) S olus Christus («только Христос»),

5) S oli Deo gloria («только Богу слава»).

Мы, православные христиане веры евангельской и истинной, вместе с библейски верующими христианами всех иных течений, имеем одну главу – Иисуса, ведь «Христос глава Церкви!» (Библия. Еф.5:23)

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос!» (Библия. 1Кор.3:11) Желая строить свое христианство из «драгоценных камней», а не «дерева, сена, соломы» (сравни с 1Кор.3:11), мы исповедовать и практиковать обязаны веру Евангельскую, истинно-христианскую, Библейскую.

В названных выше пяти столпах евангельской веры, пяти «solas», мы, реформаторы XXI века, как и пионеры Реформации XVI столетия, несем «Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам!» (Матф.24:14)

Первый столп Евангельской веры:

S ola S criptura

«Только Писание, Библия»

Вместе с апостолом Павлом мы, православные христиане веры Евангельской, и сегодня повторяем, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». (2Тим.3:16,17)

«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия». (Рим.10:17)

«Мы верим, что Священное Писание является Богодухновенно, и что автор его есть Святой Дух и никто иной. Мы должны непоколебимо верить в Писание. Ибо как написано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте». (2Пет.1:19) Потому и авторитет его выше авторитета Церкви. Ибо велико различие в том, говорит ли Святой Дух или же язык человеческий. Ведь последний по неведению может заблуждаться; он может совратить с пути истинного либо сам сбиться с него. Божественное Писание же не может сбиться с пути истинного и не может заблуждаться. Оно всегда непогрешимо и достоверно». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

«О Боге должны мы рассуждать по собственным Его изречениям, а не по чужим». (Святитель Амвросий Медиоланский, IV век, «О покаянии»)

«Все верующие христиане должны знать если и не все Священное Писание, то, во всяком случае, наиболее существенное из него. Они должны верить в него, исповедовать и проповедовать его. А этому нельзя научиться ни из какого иного источника, кроме как из самого Священного Писания, если будем читать его или же только слушать толкование его верующими людьми. Никому ведь из христиан не запрещено слушать Священное Писание, а значит, никому нельзя воспрепятствовать в чтении его; ибо близко к ним Слово, в устах их и в сердцах их. Потому явной несправедливостью в отношении верующего христианина, к какому бы сану или сословию он ни принадлежал, было бы лишение его возможности слушать или читать Священное Писание, а также препятствование ему в этом. Ведь это было бы то же самое, как если бы алчущую душу лишили пищи духовной или же воспрепятствовали дотянуться до нее и отведать ее». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский, ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

Второй столп Евангельской веры:

Sola fide

«Только верой»

«Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». (Гал.2:16)

«Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает». (Евр.11:6)

Основоположник православного реформаторского движения, вселенский патриарх Кирилл Лукарис писал: «Мы верим, что человек оправдывается верою, а не делами. Однако говоря «верою», мы имеем в виду то, к чему вера эта прилагается, т.е. правду Христову, посредством веры постигнутую и данную нам во спасение. Мы сознаем, что это в высшей степени справедливо и что при этом не умаляется значение дел. Ибо сама истина учит нас, что не следует пренебрегать делами, что и они служат необходимым средством и свидетельством нашей веры, подтверждением нашего призвания. Однако было бы ошибочно утверждать, как это делается по слабости человеческой, что их самих по себе достаточно для спасения человека, чтобы тот смог предстать перед судом Христовым, с тем, чтобы они принесли ему спасение по заслугам его. Напротив, только правда Христова, дарованная раскаивающимся, оправдывает и спасает верующего». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский).

Тот же Кирилл, патриарх Константинопольский, писал: «Мы верим, что никто не может спастись без веры. Здесь мы имеем в виду такую веру, которая оправдывает в Иисусе Христе, которая возникла с жизнью и смертью Господа Иисуса Христа, о которой возвещает Евангелие и без которой никто не может снискать благоволения Божия».

Третий столп Евангельской веры:

S ola gratia

«Только благодатью»

Евангельское понимание самой важной темы – спасения: «ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем!» (Рим.6:23)

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». (Еф.2:1-9)

«Бог даровал нам жизнь вечную!» (1Иоан.5:11) «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе!» (Рим.3:24) В своем послании Иоанн Богослов пишет: «это все написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». (1Иоан.5:13)

Вслед за Августином мы повторяем сегодня: «Я мог бы отчаяться по причине бесчисленных моих грехов, пороков и преступлений, которые совершил и ежедневно не перестаю совершать сердцем, устами, делом, всеми способами, которыми может грешить человеческая немощь, если бы Слово Твое, Боже мой, не стало плотью и в нас не обитало. Но я не осмеливаюсь уже отчаиваться, так как Он был послушным даже до смерти, и смерти крестной, понес на Себе рукописание грехов наших и, пригвоздив его ко кресту, распял грех и смерть. И я обрел безопасность в Нем, сидящем одесную Тебя и ходатайствующем о нас. Уповая на Него, я желаю прийти к Тебе, Которым мы уже воскресли, и ожили, и взошли на небо. Тебе хвала, Тебе слава, Тебе честь, Тебе благодарение!» (Блаженный Августин (V в.))

Четвертый столп Евангельской веры:

Solus Christus

«только Христос»

«Имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф.2:20), мы, православные христиане веры Евангельской, провозглашаем: «Христос глава Церкви!» (Еф.5:23) «И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство». (Кол.1:18)

«Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». (Рим.8:34) «Лучшего завета поручителем сделался Иисус. … Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». (Евр.7:22-25)

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек … Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета» (Евр.8:1-6) «И потому Он есть ходатай нового завета» (Евр.9:15)

«Мы верим, что Церковь, называющаяся соборной, включает в себя всех верующих во Христа: умерших и пребывающих в отечестве своем, а также тех, кто еще, подобно страннику, находится в пути. Поскольку никому из смертных не дано возглавлять эту Церковь, единственным ее Главой является сам Господь наш Иисус Христос. Все бразды правления этой Церковью Он удерживает в руках своих. Учитывая, однако, что на пути земном мы видим отдельные церкви, каждая из которых имеет для поддержания порядка кого-либо первого по сану, этого человека можно было бы не в прямом, но в переносном смысле назвать главой данной отдельной церкви. Это возможно именно потому, что он является первым среди ее членов». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский, ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

«Современная Реформаторская Православная Церковь признает посредничество лишь Иисуса Христа, Который, как писал святитель Кирилл, «один выполняет обязанности истинного и законного Первосвященника!» Ему не требуются помощники в этом, как считают некоторые, но Он один предстоит за всю нашу планету, за каждого из нас, перед Своим Отцом Небесным! Реформаторская Православная Церковь призывает всех верных чад Божьих, ввереных ее попечению, возносить свои молитвы только Отцу Небесному во Имя Иисуса Христа, и всю хвалу воздавать исключительно лишь Богу Всемогущему!» (20 Тезис III Собора УРПЦ, 2008)

Пятый столп Евангельской веры:

Soli Deo gloria

«Только Богу слава»

«Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». (Ис.42:8)

«Славы Моей не дам иному». (Ис.48:11)

«Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий». (Иоан.8:50)

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Иоан.4:23,24)

«Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь». (Иуд.1:25)

«Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь». (Рим.14:26)

_______________________________________

Из Устава Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя РПЦХС, с дополнениями к предсоборному совещанию 2014 года. Подготовительно к VI Собору РПЦХС 2017 года, посвященного 500-летию Реформации Церкви.

«Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя (РПЦХС) является международной, многонациональной, христианской, экуменической, поместной, христокефальной, православной церковью, находящейся в единстве и молитвенно-каноническом и евхаристическом общении, на прочном основании Слова Божьего и Божьей любви с любыми другими поместными православными, католическими и протестантскими церквами.

РПЦХС находится в братском единстве вообще со всеми христианами, со всеми признающими Иисуса Христа своим Господом, Богом и Спасителем и любящими Его, со всеми детьми Божиими, не зависимо от их деноминационной и конфессиональной принадлежности!

Как христианская церковь, являющейся частью мирового и исторического христианства, мы осознаем, что рождение наше произошло почти две тысячи лет тому назад на голгофском кресте в крови и страданиях нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Еще прежде нашего рождения Господь Иисус дал нам, христианам, предрек: «Я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее!» (Мф.16:18)

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя (РПЦХС) была учреждена на IV Православном Обновленческом Соборе Украинской Реформаторской Православной Церкви (УРПЦ) в Киеве в августе 2012 года. В РПЦХС вошли как церкви Украины, так и Грузии, Белоруссии, России, Молдовы и Румынии. Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя открыта для работы на ниве Божией по всей планете, открыта для церквей всех стран мира. Мы молимся и работаем также над тем, чтобы насаждать православные церкви нового поколения, реформаторского направления, по всему миру. Поэтому, нашу Архиепископию мы называем не только Киевской или «всея Руси», но также и международной.

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя является церковью православных христиан веры евангельской, библейской, истинной, так как апостол Павел в своем послании убеждает всех нас: «живите достойно благовествования Христова … подвизаясь единодушно за веру Евангельскую!» (Библия. Фил.1:27)

Экуменической наша церковь именуется потому, что мы выступали, и будем всегда выступать, за единство всех верующих детей Божиих. Подлинный экуменизм возможен только во Христе Иисусе, Господе нашем и Спасителе, ведь «нет ни в ком ином спасения. Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись!» (Деян.4:11) Наша церковь выступала и выступает категорически против антиэкуменизма, этого ложного, сатанинского экуменизма, понимаемого как единство религиозно-политическое, единство вне Истины, вне Христа Иисуса. Единство вне Библии и вне Иисуса Христа, т.е вне Истины Божией – это антиэкуменизм, это ересь. Настоящий, а не поддельный, экуменизм, единство детей Божиих – в Иисусе Христе, нашем Господе и Спасителе!

«Слово твое есть истина». (Иоан.17:17)

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя является поместной, и только в этом смысле слова автокефальной православной церковью, самостоятельной в вопросах обрядовых, богослужебных, административных и вероучительных. Однако, более соответствующим истине является то, что мы не просто автокефальны, а христокефальны. Потому мы теперь чаще именуемся не автокефальной, но христокефальной православной церковью. «Христос глава Церкви!» (Библия. Еф.5:23) что также утверждается и в Кол.1:18. Автокефалия – церковь, что имеет своего отдельного главу и, как бы, «сама себе голова». Христокефалия – церковь, имеющая одну главу – Иисуса Христа!

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя является христокефальной, что выражается в страсти к Истине, в нашем желании и старании все сферы личной и церковной жизни привести в согласие со Словом Божиим, Библией.

Главные задачи и цели Реформации, которую наша церковь планомерно воплощает в жизнь, изложены в Тезисах православной реформации Соборов 2003 и 2008 годов.

Церкви и общины, братства и миссии, которые входят, или будут входить в состав РПЦХС, являются независимыми в вопросах административного и финансового самоуправления, вероучений и обрядов, при условии принятия Иисуса Христа как Господа Бога и Спасителя в согласии с Никео-Цареградским символом веры и принятия Слова Божьего, Библии, как безоговорочного основания истинной христианской веры. Более того, все верующие христиане, какого бы они небыли вероучения и практики, входящие в РПЦХС не могут быть принуждаемы ни к какому обряду, преданию или традиции, противной их совести и Священного Писания Божьего – Библии».

ТЕЗИСЫ КИЕВСКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ОБНОВЛЕНЧЕСКОГО СОБОРА 2003 года, посвященного 80-летию Обновленческого движения (1923-2003)

I Мы, православные христиане, молимся, поклоняемся и служим лишь Единому Богу - Отцу, Сыну и Святому Духу! (Мф.4:10) Время “настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе!” (Ин.4:23)

II Мы отрекаемся от молитв Марии, матери нашего Господа Иисуса, как унизительных перед памятью той, которая стала благословенной и счастливейшей среди женщин. (Лук.1:42)

III Мы почитаем память святых Божьих слуг, ушедших в блаженную вечность, подражаем их жизни (Евр.13:7), но отрицаем всякие молитвы им, как противоречащие Библии.

IV Мы, православные христиане, участники сего освященного Собора, выступаем за скорейший пересмотр всего предания Православной Церкви в свете Библии. Праздники нашего православного календаря должны прославлять исключительно только Всемогущего Творца. К примеру: 14 октября мы должны праздновать не “покров пресвятой богородицы”, а Праздник Божьего Покрова (Пс.90, Пс.31:7). 27 сентября мы празднуем не “воздвижение креста Господнего”, а воздвижение (т.е. прославление) Христа Господнего, и т. д. и т. п. Мы отрекаемся от лжепраздников, выдуманных древними еретиками и сектантами, но византийскими императорами введенных в официальную церковь - 4 декабря “введение во храм богородицы”, 21 сентября “рождество богородицы”, а также порочную практику “радуниц - гробков”.

V Мы отрекаемся от всяких прежних и новых попыток заменять “истину Божию ложью,” (Рим.1:25) “слово Божие преданием” (Мар.7:13) “Вожди слепые” (Матф.23:6, Матф.15:14) долго нас вели в пропасть, но мы вернулись к Истине - Слову Божьему, Библии!

VI Мы, православные христиане, отрекаемся от духа антисемитизма “ибо спасение от Иудеев” (Иоан.4:22), мы благословляем всех евреев (Чис.24:9), как наших старших братьев и сестер. Мы каемся за грех “православного антисемитизма”, “хмельнитчину” и еврейские погромы.

VII Мы отрекаемся от нелепого идолопоклонства в церкви - поклонения иконам, мощам, “священным” предметам и кресту. (Лук.4:8, 4Цар.18:4, 1Кор.10:7) Мы отрекаемся также и от “завуалированного” идолопоклонства - сребролюбия, гордости и прочих грехов.

VIII Мы, православные христиане, отрекаемся от духа превозношения перед христианами других деноминаций и юрисдикций. “Дух дышит, где хочет!” (Иоан.3:8) Мы не можем и не имеем право даже и пытаться “монополизировать” истину. Мы - Церковь экуменическая, стоящая на фундаменте Слова Божьего. (Ин.17:17)

IX Мы отрекаемся от всяких молитв “за упокой”, “сорокоустов” и панихид. В современной Православной Церкви есть место лишь только для библейского взгляда на жизнь и смерть. “После сей жизни нет никакой возможности для покаяния” (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский +1638 г.)

X Мы, православные христиане, участники сего освященного Собора, выступаем против наркомании, пьянства, курения и других пороков, зная, “что поступающие так Царствия Божия не наследуют”. (Гал.5:21) Спиртные напитки не допустимы для нас, т.к. мы, христиане, все являемся священниками Божьими (ср. с 1Пет.2:5,9), а для Своих служителей Господь Бог говорит: “вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, [или приступаете к жертвеннику,] чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого”. (Лев.10:9,10)

XI Мы, православные христиане, признаем разнообразные формы проведения богослужений (1Кор.12:5), в том числе с использованием разнообразных музыкальных инструментов. (Пс.149:3, Пс.150, Откр.15:2, 2Цар.6:12-23)

XII Мы против греха “симонии”, т.е. продаж таинств и должностей в Церкви (Деян.8:18), против установления “такс за требы и богослужения”, против коррупции в церкви.

XIII Мы выступаем за восстановление в Церкви женского служения диаконис. (Рим.16, Гал.3:28)

XIV Мы, православные христиане, выступаем против засилья монашества в руководстве Православной Церкви и за скорейшее возрождение в Православии исключительно лишь “белого”, т.е. женатого епископата (1Тим.3:2, Тит.1:6). Рукоположение монахов в священный сан (т. н. “черное духовенство”) теперь мы принимаем лишь в исключительных случаях.

XV Мы выступаем за переведение всего православного монашества на контрактную основу с обязательно оговоренным правом и условиями выхода из монастыря как мужского, так и женского.

XVI Мы, православные христиане, участники сего освященного Собора, выступаем за добровольные посты и постные дни. (Ис.58, Матф.6:16-18) Мы против современной практики “обязательных”, традиционных постов, реально давно уже не соблюдаемых большинством православных. Пост Великой Пятницы перед Пасхой нами оставляется как единственный в году общецерковный пост. Перед причастием пост вообще не обязателен, ведь Иисус Христос совершил первое причастие не “натощак”, а после завершения пасхального седера, “после вечери!” (1Кор.11:25)

XVII Церковь Христова не кладбище (Иез.37:1-10), но ЖИЗНЬ! Мы выступаем за возрождение пятикратного служения в Православной Церкви (Еф.4:11) Живое Евангельское слово должно звучать в каждом Православном храме!

Апостолы Петр и Павел много потрудились в распространении Христовой веры и справедливо вместе почитаются "столпами" Церкви Христовой и Первоверховными апостолами. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.

Апостол Петр – родной брат апостола Андрея Первозванного. Был он простым рыболовом, звали его Симоном, а имя Петр (что значит камень) он получил от Спасителя. Он все время находился рядом со Христом, особенно сильно был привязан к Нему, первый безоговорочно поверил в Его Божественное посланничество. За это он был удостоен особой близости ко Господу. Так, с апостолами Иаковом и Петр видел славу Господню на горе Фаворе во время Преображения, оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха – отступничества от Бога, который искупал потом всю жизнь.

Искреннее раскаяние его было принято Господом. Явившись апостолам после своего Воскресения, Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: "Паси овец Моих". И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5000, а потом еще 3000 человек. Апостол Петр прославился многими исцелениями, воскрешением мертвых, бестрепетно свидетельствовал о Христе перед судом синедриона, принял мученическую кончину - распятие вниз головой.

Апостол Павел (евр. Савл), родился в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель христиан, Павел испытал чудесное видение на пути в Дамаск, принял святое крещение и стал истовым проповедником христианства среди язычников. За чрезвычайные миссионерско-богословские заслуги перед Христианством Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как первопрестольный апостол.Апостол Павел, как римский гражданин, не подлежал распятию, и был обезглавлен.

Воспоминая жизнь апостолов Петра и Павла, мы можем почерпнуть для себя урок того, как превозмогает человек свое греховное прошлое и достигает Царства Небесного. Ведь Господу все возможно, и, как бы ни были тяжелы наши грехи, надо уповать на Его неизреченное милосердие.

И примером нам служат святые Первоверховные апостолы, один из которых, вначале отрекшись от Христа, затем сделался незыблемым камнем веры; а другой, - вначале гонитель Церкви, сделался великим благовестником Божией Любви.

По материалам православных СМИ